Біографія Олени Турянської (Львів).
Народилася я у Львові.
Моя мама походить з галицької родини, тато – наполовину росіянин.
Коли моя мама Христя Паляниця виходила заміж за мого тата Валєру Брікіна – це була свого роду подія зі знаком мінус в маминому середовищі.

Олена Турянська з мамою Христею Паляницею та татом, Валєрою Брікіним, Львів, 1967
Частина родини мого батька по мамі походить звідсіля — з Галичини, потім в силу різноманітних пертурбацій вони опинилися у Сибіру. Там моя бабуся познайомилася з моїм дідом, і після війни вони повернулися сюди.
Росла я з самого дитинства в «шпагаті» між двома світами: один світ – світ маминої родини з галицькими історією і традиціями, другий — світ русифікованої родини мого батька.
Мамина родина була дуже активна, брала участь у визвольних рухах, сиділи в тюрмах. В родині по маминій лінії, наприклад, був Осип Роздольський — відомий етнограф і збирач різноманітної української спадщини, а його син Роман був співзасновником комуністичної партії Західної України. Згодом, розчарувавшись у більшовицькій версії комунізму, Роман став відомим економістом, помер у Детройті.
Родина мого тата була російськомовна та прорадянська. Тато був винятком у цій схемі.
В галицькому середовищі, з яким я себе значно більше ідентифікувала, однак я не була цілком своя в силу свого не зовсім відповідного походження.
Це все потім з роками стерлося і розчинилося, але в дитинстві я це інколи відчувала, були певні моменти легкого нерозуміння і неприйняття зі старшим місцевим поколінням. Тоді мені це заважало, та потім я зрозуміла, наскільки мені ця ситуація допомогла — я навчилася постояти за себе.
Я росла у двомовному середовищі, згодом долучилася третя мова – польська, а згодом ще німецька. До того ж дистанції між різними середовищами дали мені досвід спостережливості.
Батьки мої були достатньо просунуті люди: обидва інженери, дуже багато читали, тато знає мови. Художників в родині не було, але тато дуже добре малював.
Мене дуже рано навчили читати чисто з егоїстичних міркувань — щоб я дала батькам спокій і можливість поспати у неділю.
В дитячий садок мене віддали тільки перед школою, тому що вирішили мене якось соціалізувати. Цей досвід не був позитивним. Пам’ятаю, що тато дуже багато займався мною, багато що мені розказував, показував. І взагалі в родині дуже заохочувались всілякі дослідницькі експерименти та будь-які творчі прояви.
Коли свого часу моя бабця, яка з дитинства товаришувала з Вірою Свєнціцькою — донькою засновника і першого директора Національного музею у Львові, притягла до неї мої рисунки, які я продукувала з дитинства в неймовірних кількостях, то пані Віра сказала, що мене треба вчити. І, власне, з її легкої руки я і стала потім художницею.
Дитинство моє пройшло в основному з бабцею по маминій лінії. Це виглядало як типове галицьке дитинство, тобто я була у бабці, тому що батьки працювали. Ми з нею ходили, як тоді називали, на шпацери до парку, з канапками, компотиками та бабчиними товаришками.
Парк був для мене як величезний таємничий світ з деревами, галявинами, оранжереєю, ставом з лебедями, з закапелками, про які знали лише ми – діти, де можна було сховатися від усіх або сховати свої скарби. На бекграунді в цьому світі були розмови бабці та її товаришок про різні речі – про довоєнне життя, про життя теперішнє. Ми це все уважно слухали, згідно з галицьким вихованням: коли говорять дорослі, «діти та риби не мають голосу».
Час від часу бабці по маминій лінії давали відпочинок і відправляли мене до іншої бабці — татової мами.
Тож дитинство проходило паралельно у двох абсолютно різних світах, які в жодний спосіб ніяк не перетиналися. І якби мене не було, то, напевне, ніколи й не перетнулися б.
Я була повноправним і повноцінним учасником в обидвох родинах. Тепер я розумію, що то був дуже цікавий досвід. Оскільки я почала досить рано диференціювати ці різні світи, бачити те, що вони є дуже різні. Потім до цих світів додалася і зовсім інша реальність – школа, соціум і все решта.
Великий вплив на мене в дитинстві справило мистецтво, адже помешкання львівської інтелігенції були повні ним – якісь ткані вироби, кераміка, багато живопису, графіка. Наша родина мала роботи Труша та інших місцевих відомих художників, тому що до війни контактувала з цими людьми. Але багато контактів після війни розпалися: когось посадили, когось відправили до Сибіру, хто виїхав, і це усе — довгі печальні історії людського життя.
Для мене світ нашої родини був окремим світом із зовсім іншою, нерадянською естетикою: притемнені кімнати з дуже красивими речами (недобитки минулого життя, як ми казали), що збереглися після війни — якоїсь фантастичної краси порцеляна, залишки якої наша бабця ставила на стіл, гаптовані скатертини, рослини в вазонах, книжки, промені світла, які падають крізь високі вікна, тіні на підлозі, і головне — фортеп’яно, інструмент, який був учасником багатьох моїх дослідів з дитинства.
Це був найбільший предмет ув квартирі моєї бабці, полігон для дуже цікавих експериментів, пов’язаних зі звуком. Він займав половину вітальні. Ми з сестрою обмилували це місце, залазили під «фортеп’ян» — з наголосом на передостанній склад, як його у нас називали, натягали ковдри та простирадла і будували там свій світ — те, що у моїх однокласників називалось «штабіком».
Я ходила у 28-му школу у Львові, яка мала довгу, ще довоєнну історію. Там вчилася наша родина. Це школа з великими традиціями, поглибленим вивченням німецької мови з першого класу та обов’язковим заняттям музикою. При школі була своя музична студія, свій симфонічний оркестр, хор, свій орнамент вишивки та обов’язкова складова нашої форми — це вишиті цим орнаментом комірці та манжети.
Але все ж часи мого навчання в цій школі — це був період Радянського Союзу. Була колосальна різниця між тим, що нам говорилося в школі, і тим, що я знала з дому, починаючи з історії країни та закінчуючи іншими, більш побутовими речами.
Школа була елітарна, де вчилися діти місцевої інтелігенції та номенклатури. Ми були значно бідніші, ніж наші однокласники — діти номенклатурників, тому атмосфера в школі була вкрай нездорова: на багатьох уроках нас садили за парти відповідно до вагомості батьків, і тільки старе покоління викладачів, ще довоєнних, не брали участь у розподілі учнів на ранги, і це був промінь світла, що давав хороший життєвий орієнтир.
Я чітко бачила рівень викладання та освіченість старшого викладацького складу та нових вчителів. Різниця між ними давала матеріал для роздумів.
Ті, хто виховувався в галицьких родинах, з дитинства розуміли, що існуємо ми, існує родина, існує замкнутий соціум українського середовища, й існує також ситуація зовні зі своїми правилами гри, і якщо хочеш вижити, мусиш в неї грати.
Від самого початку ми усвідомлювали, що весь комсомольсько-піонерська маячня — це неправда. Діти з мого середовища в більшості мали імунітет до совка і конкретну викохану старшим поколінням ідіосинкразію до цього всього.
Школа далась мені важко, бо грати та брехати у мене виходило погано. Я добре вчилася, але особливих дружб і контактів у мене в школі ніколи не було. Були правила, за якими треба було грати, а решта життя була в іншому середовищі, яке було відокремлене від школи.
Тож життя для мене почалося тоді, як я вступила в художнє училище ім.Івана Труша.Вступала на текстиль, але не добрала бали й опинилася на відділі оформлення. Для мене це була страшна драма. На перших парах по шрифтах я ридала і казала, що це не моє, що буду це кидати, але потім я була вдячна долі, що склалося усе саме так.
В училищі теж був совок, але рівень свободи був значно вищий, ніж в школі. Хоча нас примушували з першого курсу оформляти купу демонстрацій і писати ідіотські щити типу соцзобов’язань. Утім, це був дуже цікавий час.
Я почала розуміти, що світ куди ширший і цікавіший, ніж те, що ми вчимо, і те, як нас вчать. Рушійним моментом у цьому розумінні стала лекторка з Ленінграда (Санкт-Петербургу), яка приїхала до Львова читати цикл лекцій про фламандський живопис (лекторій тоді був популярним місцем). Вона аналізувала творчість Брейгеля, описувала епоху художника, і це надзвичайно захоплювало. Її лекції мене до такого ступеню вставили, що я конкретно взялася за історію мистецтва, історію, вивчення побуту тощо. Для того, щоб більше про це знати, треба було багато читати літератури за темою, і далеко не все це було видано російською мовою, а про українські переклади взагалі тоді у радянські часи можна було тільки мріяти
Відповідно, бажання розширити рамки знань потягнуло за собою вивчення польської мови, заняття новими дослідженнями, які потім вилилися в зацікавленість філософією і дуже багатьма іншими речами.
Маразм совкової системи та абсурд шизофренічної ситуації, коли ти розумієш, що живеш зовсім не так, як хотілося жити, і мусиш жити так, як тобі розказують ззовні, — усе це заважало вільно рухатися далі. Був досить болючий період розуміння цієї ситуації та пошуки шляхів, як з неї виходити.
В училище я поступила у 81-му, закінчила у 85-му, тобто це був ще такий «махровий совок». З репресіями. Ми всі були членами комсомольських організацій, інакше ти б і вчитися не зміг. Тоді тебе могли виключити з комсомолу за відвідування «неблагонадійного» концерту, і це автоматично означало «вовчий білет», тобто кінець усього.
Коли ми вчилися на третьому курсі, до Львова приїхала якась досить пересічна мадярська рок-група і дала концерт у філармонії. На ньому була купа наших студентів, які були знайомі з західною музичною культурою завдяки польському радіо, польському телебаченню та пресі. Студенти взяли дудки, хлопавки та поводили себе на концерті, як люди поводяться на подібних концертах у світі.
Їх пов’язала міліція, і потім постало питання про виключення їх з комсомолу та з училища за недостойну, з точки зору комсомолу, поведінку.
Зібрали показові збори з приводу вигнання учасників концерту. Коли прийшов час голосувати, я заперлася, що не буду цього робити, бо абсолютно щиро не бачила підстав для таких драконівських рішень. Заперлося ще декілька людей, а потім заперлися всі. Скінчилося усе тим, що нас — «обраних» — практично цілий день тримали на цих зборах, бо «тєлєгу» про виключення треба було надати до обкому комсомола. Нас викликали по одному і казали чітко: або підписуєш, або валиш вслід за цими хлопцями з вовчим білетом.
Це тривало доти, поки хлопці, через яких затівалася вся ця історія, сказали нам: «Люди, ми вам вдячні за компанію, але давайте вже підпишіть». Це усе породило відчуття безсилля і великої злості, — те, про що ніколи вже не забудеш.
Наш директор коледжу був партійний, але він був дуже класний дядько – усіх порушників порядку на концерті після виключення тихо поновив через рік, і вони продовжили навчання.
У 85-му я вступила до інституту, а вийшла з нього в 90-му. Львівський інститут прикладного і декоративного мистецтва, а в прикладному мистецтві можна було займатися формальними експериментами та пошуками, не можу сказати, що зовсім вільно, але без особливих наслідків для себе.
Тут склалася досить цікава ситуація з освітою. З однієї сторони, ми отримували достатньо академічну по своїй суті освіту. З іншого боку, справді якісно нас вчила генерація, яка вже відходила в силу віку на той час. Тобто люди, які самі вчилися за кордоном свого часу і мали геть інше сприйняття свободи, ніж можна було собі дозволити, та й наступні покоління викладачів своїм інтелектуальним рівнем до них, за рідкісним винятком, явно не дотягали. У мене було враження, що переді мною прочинили двері та майже відразу вони зачинилися. Але уявлення, як та освіта мала б виглядати, залишилось. Досить популярна в мистецьких колах на той час думка, що у нас тут щось особливо унікальне розвинулось, бо ми були закриті від світу, мені видається смішною.
Інститут після училища — це купа вільного часу, який давав можливість займатися тим, чим хочеш. Це був великий полігон для самоосвіти.
В цей час я виписувала польський журнал «Проєкт», мадярські та німецькі журнали з мистецтва виписували мої друзі, також бібліотека ім. Стефаника була на той час непогано забезпечена потрібною літературою.
Хто хотів, той вчив мову, хто хотів, той багато читав. Був самвидав, багато перекладів, з Польщі можна було дістати потрібну літературу. Одне слово, був цікавий період.
Я вчилася на відділі інтер’єру та оформлення. Було декілька викладачів з хорошою архітектурною освітою, але нам не викладали азів архітектури. Ще декілька цікавих викладачів. Наприклад,з історії меблів Любченко, який створив свого часу музей меблів у Львові, але сама інституція для мене була малоцікавою в той час.
На жаль, ми вийшли після цього факультету абсолютно не готовими до життя. Це були 90-ті роки, коли почало все валитись, не було зрозуміло взагалі, чим далі займатися і що робити, бо роботи художника-оформлювача для вітрин в універмагах, агітаційних кімнат вже не було, інтер’єром займатися в ті часи було неможливо, бо під час розвалу совка, коли все летіло і падало, попиту на дизайн було небагато. Совок зі своєю структурою розлітався на шматки, ніхто не знав, що буде завтра, все дуже швидко мінялося.
Я зрозуміла, що перебуваю не те, що в нулі, а в мінус нульовому ступені, і реально взялася за самоосвіту. Тоді мене винесло якимсь чудом на ікону на склі.
Пізніше основним моїм джерелом заробітку таки стане дизайн інтер’єру. Аналізуючи все, чого нас вчили в інституті, можу сказати, що реально придалися лише композиція та історія меблів та інтер’єру. Все решта треба було теж освоювати самому.
Єдиними своїм справжнім вчителем я можу назвати Богдана Сороку, який у мене офіційно нічого ніколи не викладав, але дуже багато чого навчив.
У 70-80-ті роки, в дитинстві і юності влітку нас вивозили в гори, де ми проводили майже ціле літо. Це були такі традиції львівських родин. Ми їздили відпочивати в декілька місць в Карпатах і Прикарпатті, де ще до війни були курорти. Улюблене — село Дора перед Яремчем. Ще до війни гуцули там тримали пансіони, причому спеціально будували окремі будинки для літників — «для панів», гуцулки варили обіди, це був частково ол-інклюзів.
В Дорі відпочивало дуже багато львівських і франківських (з Івано-Франківська) родин — «своє» товариство, яке часто мало довгу історію ще передвоєнних контактів. Там відпочивала Дарія Цвек — авторка відомих кулінарних книжок «Солодке печиво», в Дорі мала свою віллу письменниця Ірина Вільде, в Дорі жив дід перекладача Остапа Сливінського і вся родина приїжджала туди на літо.
Дарія Цвек проводила після обіду майстер-класи, де наші мами чемно сиділи з записниками та писали приписи різних пляцків (пирогів). Нас, міських дітей, можна було примусити випити склянку молока на підвечірок, тільки спокусивши кавальчиком такого пляцка. Туди ж приїздили Богдан Сорока з родиною, згодом і його мама — легендарна Катруся ЗАРИЦЬКА. До речі, я живу на вулиці Зарицьких — імені Богданового діда і мами. Дід Богдана був відомим професором математики, а мама, діячка ОУН, ціле життя просиділа по тюрмах, її випустили у 1972 році.
Коли Богдан Сорока приїздив до Дори, мої канікули закінчувались. Всі йшли на річку, а мене Богдан о восьмій ранку гнав з етюдником у гори. Якби не Богдан, я б не стала художницею. Він мене навчив думати, привчив знаходити кайф в абсолютно ремісничій рутині. Ми з ним разом просто малювали, він вчив, розказував, аналізував те, що я бачу і яким чином можу передати своє враження в рисунку. Це були 80-ті роки.
В 90-х я вийшла з інституту, зависла у вакуумі та випадково зайнялася іконою на склі. І в момент мого захоплення іконою сталося проголошення Незалежності України, і до Львова почала масово їздити діаспора.
Коли в країні було важко з фінансами, я тоді дуже непогано заробляла, тож ікони мені помогли по життю у всіх боків.
Ікона мені багато що дала і в ремісничому сенсі. Це народний примітив. Робити вартісні речі в примітиві ти можеш тоді, коли ти абсолютно чесний сам з собою, тому що в примітивному мистецтві це дуже видно. Це все дуже далеке від академічного мистецтва. Дуже специфічна техніка, де все малюєш в дзеркальному відбитку, якщо в живописі нюанси, остаточні бліки ти наносиш наприкінці, то в живописі на склі йде зворотна послідовність, ти їх наносиш на скло першими.
Це добре тренування для мізків, коли ти якийсь процес проходиш в одному напрямку, а потім в такому ж темпі той самий процес проходиш навиворіт.
Ікона на склі мене винесла на зацікавленість проблемами дзеркальних відбитків, симетрії, гармонії, і це все було паралельно приправлене моїми студіями різних філософів. Був період захоплення східною філософією — по суті, тим, чим я займаюсь до цього дня. А заняття проблемами симетрії, естетики та гармонії привело до техніки паперовитинання — мови, з якою я працюю до цього часу.

Олена Турянська та Андрій Сагайдаковський на тлі їхньої інсталяції «Це те, що воно є, що бачиться» «Тиждень сучасного мистецтва у Львові, 2005
Так я почала робити свої речі в папері. Мене помітив Георгій Косован, з постаттю якого пов’язана окрема історія мистецтва Львова, зокрема — його галерея «Три крапки», згодом «Галарт», де він запропонував мені виставку, і я увійшла в середовище галереї.
У Косована для мене відкрився перший момент професійного обміну думками. До того моє коло спілкування складалося в основному з музикантів, чи в училищі та інституті з людей, які намагалися прилаштуватися в житті. А в галереї Косована я нарешті зустріла тих, з ким можна було поговорити про речі, які мене справді цікавили. Це давало дуже цінний досвід.

«Це те, що воно є, що бачиться». Інсталяція Олени Турянської та Андрія Сагайдаковського на «Тижні Сучасного мистецтва у Львові», 2005
Я познайомилася з Андрієм Сагайдаковським, з яким товаришую і сьогодні. Почався період взаємодії та взаємовпливу з багатьма художниками та з багатьма цікавими людьми. Я не належала до якоїсь певної тусовки. Якось ходила, куди хотіла, і спілкувалась, з ким було цікаво. Часто була наймолодша. Любила сісти серед розгардіяшу десь в куток і просто спостерігати і слухати. Величезним кроком для мене стала в 93-му році моя перша персональна виставка моїх витинанок в галереї у Косована. З того часу мене називають «Витинанка».
Потім у мене з’явилося декілька товаришок з Заходу. З діаспори, яка почала приїздити сюди, — молоде покоління, яке народилося вже на Заході. Люди були виховані в українських традиціях, їх не лякав бардак, який у 90-х тут відбувався, вони просто деякий час лишалися і жили у Львові для того, щоб зрозуміти, що з цією своєю українськістю взагалі робити.
Запрошення до виставки «Без назви», «Літератургаус», Берлін 2019
Отже, я познайомилися з товаришками на все життя — Оленкою Марченко і Лесею Рибою (Терлецькою), обидві народились в Англії.
Леся — художниця, а Оленка — мистець по життю, інакше не скажеш, унікальна взагалі людина. Дівчата, які на той момент жили в Мюнхені, мене просто перетягнули одного разу в Німеччину.
Взагалі мушу сказати, що це був дуже цікавий час і для Заходу також, мені пощастило застати недобитки супервільних 80-х в Європі. Це відчувалося в людях, з якими я знайомилася, як правило, достатньо старшими від мене, які розповідали про речі, спосіб життя, який на момент 90-х в Європі вже був неможливий. Тепер, озираючись на середину 90-х, я теж бачу масу речей, і в першу чергу свобод, які стали неможливими вже у 2000-х.людях, з якими я знайомилася, як правило, достатньо старшими від мене, які розповідали про речі, спосіб життя, який на момент 90-х в Європі вже був неможливий. Тепер, озираючись на середину 90-х, я теж бачу масу речей, і в першу чергу свобод, які стали неможливими вже у 2000-х.
В одне з перших своїх перебувань у Мюнхені я потрапила на величезну виставку — Бекон, Дюбуффе і Джакометті. Побачене мене просто повалило з ніг в повному розумінні цього слова.
Я зрозуміла, що взагалі нічого не знаю, що все, чого мене вчили в інституті — це втрачений час, що існує якась неосяжна для мене СВОБОДА, спосіб думання, спосіб життя — все це настільки інше, що в сукупності творить зовсім інші методи створення робіт, ніж ті, які я знала. Для мене тоді це було найбільшим культурним шоком, але той шок дав мені досить великого копняка в тому сенсі, що мені захотілося теж бути частиною цього процесу. Далі я просто пішла вчитися, наскільки я могла і де могла.
Буклет проєкту «Простір поміж Просторами» (Zwischenraum) Львів, Фрайбург, Безансон, 2004
Ще дуже важливими для мене стали подорожі. Не туристичні, а такі, з повним зануренням у місцеве життя. З середини 90-х я займалась організацією, концептуванням і кураторством міжнародних артпроєктів, тож проблем з візами, на щастя, не мала. Це мені дуже важливо і зараз. Як мінімум раз на чотири місяці я мушу звідсіля виїхати у світ. Інакше починаю задихатися. Проте, місце своє чітко бачу тут.
Якось мене запитали, що для мене був Радянський Союз і як я дивлюся на ту епоху взагалі. Я вважаю це величезною трагедією, величезним проваллям, яке дуже відокремило нас від іншого світу, що розвивався за неперервними еволюційними законами. Чесно кажучи, я наразі не бачу можливості залатати ці розриви. Раніше думала, — була у мене така ідеалістична мрія, – що наступні покоління зможуть це надолужити, але реальність не тішить.
Мюнхенська квартира Оленки Марченко / Оленка Марченко і Леся (Риба) Терлецька, 1994
Зараз у мене дуже дивний період, період повного переосмислення всього. Це якось так, як потужна творча криза, спровокована ззовні. У 14-му році я зробила свій великий проєкт «Присутність» у Національному музеї у Львові. Онтологічний для мене проєкт. Він відбувся у червні.ільша частина його була зроблена до подій Майдану, це була реально дуже велика і масштабна робота.
Темою моїх зацікавлень були, та й є надалі, абстрактні поняття, такі як час, Всесвіт, глобальні взаємозв’язки.
Коли стався Майдан, а далі війна, мене з головою накрив світ глибоко матеріальний. Я перестала бачити будь-який сенс у фіксації своїх рефлексій, у власній художній практиці. Мені видавалося куди потрібнішим заробити грошей дизайном, щось купити та занести в госпіталь хлопцям. Згодом потреба у щоденних практиках мене таки спонукала до створення декількох проєктів, які були спробами знайти нову для себе точку опори. З часом відчуття гніву, безпорадності стають якимсь рутинним станом, і ти розумієш, що потрібно просто навчитися з цим жити, а оскільки творчість є одним з фізично необхідних для мене певних ритуалів, я почала потихеньку вертатися до себе. Цей процес видався мені важливим, і я почала фіксувати його. Це вимагало вже іншої мови. Я почала рисувати вуглем і графітом. Так починає формуватися щось нове для мене. Якась нова додана вартість.
Зараз я просто живу, я тішуся тим, чим можу тішитися, стараюся якось позитивно впливати на ті моменти, на які я маю вплив, стараюся не рефлексувати над тим, на що впливу не маю. Здавалося б, банальні речі, але насправді, втілювати їх в життя – ціле мистецтво. Я намагаюсь і працюю далі.
Олена Турянська
Фото з архіву Олени Турянської